Kryonikk og religion

Mange spør om kryonikk er forenelig med religion.

Spørsmålet virker enkelt, men ordet «religion» rommer altfor mye.

En katolikk, en sunnimuslim, en reformjøde, en hindu og en buddhist kan være uenige om sjelen, oppstandelsen, gjenfødelse, gravferd, kroppens ukrenkelighet og hva døden betyr. Selv to personer i samme tradisjon kan komme til forskjellige konklusjoner.

Det finnes ingen ærlig konklusjon på én linje som dekker alle disse synene.

Det vi kan si av erfaring, er at kryonikk og religion ikke utelukker hverandre.

Mennesker med katolsk, hinduistisk, jødisk og muslimsk bakgrunn har allerede blitt kryopreservert i Sveits. Vi oppgir ikke identiteten til enkeltpasienter, og vi bruker ikke deres tro som en anbefaling. At de har valgt dette, viser bare at mennesker med ulik tro kan vurdere den samme prosedyren og komme til at den er forenlig med deres livssyn.

Det betyr ikke at all religiøs autoritet godkjenner kryonikk. Det betyr at man ikke kan gå ut fra en motsetning bare fordi noen tilhører en bestemt trosretning.

Start med selve prosedyren

Hos Tomorrow.bio begynner vi med å beskrive prosedyren nøyaktig. Kryopreservering starter etter at døden er juridisk fastslått. Det er ikke dvale for en levende pasient, og ingen organisasjon kan i dag gjenopplive en kryopreservert person.

Prosedyren går ut på å kjøle ned pasienten, opprettholde blodsirkulasjonen når forholdene tillater det, tilføre en kryobeskyttende løsning og bevare hjernen ved kryogen temperatur.

Håpet er at nok av strukturene som er knyttet til hukommelse, personlighet og identitet, bevares til at reparasjon en gang i fremtiden kan bli mulig. Dette er usikkert. Tomorrow.bios informerte samtykke fastslår at gjenopplivning kanskje aldri blir mulig.

Denne beskrivelsen inneholder ingen vitenskapelig påstand om en sjel, et liv etter døden, guddommelig dom eller gjenfødelse.

Den gjør heller ikke disse spørsmålene irrelevante.

En religion kan legge stor vekt på hva som skjer med kroppen etter at døden er juridisk fastslått. Den kan kreve gravferd, rituell vasking, bestemte bønner, minst mulig fysisk inngrep eller at et trossamfunn er til stede. Vi må kjenne disse kravene før en krisesituasjon oppstår.

Derfor er det ikke nok å si at «kryonikk bare er medisin». Prosedyren viderefører medisinske tiltak etter det tidspunktet da loven, og mange trostradisjoner, regner personen som død.

Nettopp der denne grensen går, begynner det religiøse spørsmålet.

Juridisk død og religiøse forestillinger om døden kan også vurderes forskjellig. Et rettssystem trenger en praktisk regel for når helsepersonells myndighet opphører, og reglene for håndtering av den avdøde trer i kraft. En religiøs tradisjon kan legge nevrologiske, sirkulatoriske eller andre kriterier til grunn, og den moralske vurderingen følger ikke nødvendigvis av dødsattesten.

Dette har betydning fordi de første trinnene i kryopreserveringen er tidskritiske. I planleggingen må vi avklare hvilke trosforestillinger eller ritualer som kan forsinke tilgangen til pasienten eller komme i konflikt med perfusjon og langtidslagring.

Denne samtalen bør tas før en krisesituasjon oppstår, ikke når pasienten ligger for døden.

Ulike trostradisjoner stiller ulike spørsmål

Kristendommen er et nyttig eksempel, fordi heller ikke en velkjent tradisjon gir ett entydig svar.

Noen kristne ser ingen motsetning mellom troen og teknologiske forsøk på å bevare liv. Medisinen griper allerede inn i prosesser som tidligere ble sett på som endelige. Menneskelige inngrep behøver ikke å stå i motsetning til Guds makt.

Andre legger mer vekt på gravferd, kroppens oppstandelse, forvalteransvar eller faren for at en usikker teknologi tar plassen til religiøst begrunnet håp.

Den katolske kirkes katekisme krever respekt for den døde kroppen, tillater obduksjon av rettslige eller vitenskapelige grunner og tillater kremasjon så lenge dette ikke innebærer en fornektelse av kroppens oppstandelse.

Disse prinsippene betyr noe, men de er ikke en offisiell katolsk avgjørelse om moderne kryonikk. En prest eller teolog må likevel selv vurdere hvordan disse prinsippene skal anvendes på en prosedyre som innebærer kirurgi, perfusjon og lagring på ubestemt tid.

Jødiske og muslimske trossamfunn kan legge stor vekt på rask gravferd og omsorgsfull behandling av kroppen. Kryopreservering kan komme i direkte konflikt med disse pliktene, fordi hensikten er fortsatt lagring i stedet for gravferd.

Men verken jødedommen eller islam har én samlet autoritet. Praksis og autoritet varierer mellom retninger, rettsskoler, trossamfunn og land.

Den samme forsiktigheten er nødvendig også i møte med andre tradisjoner. En buddhist kan legge vekt på tilknytning, foranderlighet eller bevissthetens kontinuitet. En hindu kan vurdere sjelen, gjenfødelse, kremasjon og plikter man har mot kroppen.

Dette er utgangspunkt for en samtale, ikke dommer over millioner av mennesker.

Tomorrow.bio legger ikke til grunn at en religiøs tilhørighet i seg selv sier hva et medlem mener eller ønsker. At en person er kristen, muslim, jøde, hindu eller buddhist, sier ikke noe om hva vedkommende selv tror, eller hvilken praksis familien anser som avgjørende.

Det er verdt å holde fast på en annen distinksjon: personlig tro og institusjonell godkjenning er ikke det samme.

En person kan oppleve at kryonikk stemmer med hans eller hennes teologi, selv om trossamfunnet, presten eller familien avviser det. En annen kan møte ingen formell innvending, men likevel oppleve at ordningen strider mot hvordan vedkommende forstår døden.

Ingen av dem kan overlate den endelige vurderingen av egne verdier helt til andre. Religiøs autoritet kan være avgjørende innenfor en tradisjon, men den enkelte må likevel forstå hva han eller hun samtykker til.

Hvordan vi håndterer religiøse hensyn

Når et medlem tar opp religiøse spørsmål eller bekymringer, er vår rolle først og fremst praktisk.

Vi forklarer det faktiske hendelsesforløpet, blant annet hva som skjer etter at døden er juridisk fastslått, hvorfor rask stabilisering er viktig, hva perfusjon innebærer og hvorfor pasienten lagres ved kryogen temperatur over lang tid.

Kan blodsirkulasjonen opprettholdes midlertidig etter at døden er juridisk fastslått? Kan det etableres tilgang til blodårene, og kan kirurgisk perfusjon gjennomføres? Kan kroppen forbli i kryogen lagring på ubestemt tid i stedet for å bli begravet eller kremert?

Kan begravelsesbønner, familieritualer og sørgeritualer gjennomføres uten at kroppen behandles på den måten tradisjonen vanligvis krever?

Så kommer spørsmålet om identitet.

Hvis en person i fremtiden skulle gjenopprette minnene og personlighetstrekkene som er bevart i denne hjernen, ville din teologi da anse denne personen som den samme som deg? Ville sjelen komme tilbake, forbli et annet sted, eller gjøre selve spørsmålet meningsløst?

Det finnes muligens ingen fastsatt lære for et slikt scenario. Å si «min tradisjon har ikke tatt stilling til dette» er mer ærlig enn å presse en gammel lære til å gi svar på et moderne teknisk spørsmål den aldri var ment å besvare.

Vi kan snakke direkte med medlemmet, familien og en religiøs rådgiver hvis medlemmet ønsker det. Vi kan forklare prosedyren, men vi avgjør ikke teologiske spørsmål på deres vegne.

Enkelte praksiser kan forenes med kryopreservering. Bønner, en religiøs rådgiver som er til stede, familiens nærvær før prosedyren og en minnestund senere kan være mulig, avhengig av situasjonen.

Andre praksiser skaper en direkte konflikt. En pasient kan ikke både være under langtidslagring ved kryogen temperatur og bli begravet eller kremert. Rituell vasking, visning av den avdøde og strenge tidsfrister for gravferd kan også komme i konflikt med tidskritisk stabilisering eller kirurgisk perfusjon.

Disse grensene bør vi gjøre klart og tydelig, i stedet for å gi inntrykk av at all praksis kan tilpasses uten endringer.

Også økonomi kan spille inn i den religiøse vurderingen. En person kan spørre om det er ansvarlig å bruke midler på en usikker mulighet for gjenoppliving, når de samme midlene kunne gått til familie, veldedighet eller andre plikter.

Det er ikke en vitenskapelig innvending. Det er et spørsmål om forvalteransvar, og det bør vurderes ut fra disse premissene.

Det hjelper å skille uenighet om fakta fra uenighet om verdier. Spørsmålet om fysisk identitet utdypes i «Hukommelse, identitet og hjernen». De moralske spørsmålene behandles i «Er kryonikk etisk?»

Familien din kan likevel være uenig

En privat religiøs konklusjon forblir ikke privat når døden inntreffer.

Familiemedlemmer kan forvente gravferd, kremasjon eller en tradisjonell begravelse. Å oppdage en kryonikkavtale midt i sorgen kan oppleves som å miste både personen og ritualene som vanligvis hjelper familien å forstå og håndtere tapet.

Noen riter kan fortsatt utføres uten kroppen. Andre kan det ikke. En minnestund, bønner og felles sorgarbeid kan ofte tilpasses, mens rituell vasking, visning, gravferd eller kremasjon ofte er sentrale elementer, ikke valgfrie tillegg.

Når begravelsespraksis betyr mye for et medlem eller en familie, spør vi hvilke elementer som er avgjørende. Deretter kan vi forklare hva som lar seg forene med prosedyren, og hva som ikke gjør det. Ordet «begravelse» kan romme svært ulike behov.

En voksen person kan likevel bestemme at vedkommendes informerte ønske skal legges til grunn.

Selvbestemmelse krever ikke at man later som om valget ikke berører noen andre.

Vi oppfordrer medlemmer til å ta opp dette tidlig. Familien bør vite at kryopreservering starter etter at døden er juridisk fastslått, at gjenoppliving ikke er garantert, og at avtalen endrer hva som kan skje med kroppen.

Hvis en religiøs rådgiver er viktig for familien, oppfordrer vi til å involvere vedkommende mens det fortsatt er tid til en reell samtale.

Tomorrow.bio kan forklare tidsforløp, kirurgi, transport, lagring og usikkerhet. Rådgiveren kan forklare lære og praksis. Medlemmet avgjør selv hvordan disse hensynene skal veies opp mot hverandre.

Deretter bør avgjørelsen dokumenteres skikkelig. De praktiske dokumentene er beskrevet i «Viktige dokumenter å oppbevare», men papirarbeid kan ikke skape enighet når trosoppfatningene faktisk står i motsetning til hverandre.

Noen ganger blir svaret ja. Noen ganger blir det nei. Noen ganger vil den fortsatt kjennes ubehagelig.

Vår erfaring er at religiøs tro og kryonikk kan forenes.

De kan forenes ikke fordi de vanskelige spørsmålene forsvinner, men fordi mennesker kan undersøke dem ærlig og fatte en beslutning som stemmer med deres egen tro.

Videre lesning

• Hvorfor samme fakta kan lede til forskjellige valg
• Å dokumentere ønsker før en familiekrise
• Hva som følger av ulike syn på døden