Kryonikk og religion

Folk spør ofte om kryonikk er forenlig med religion.

Spørsmålet høres enkelt ut fordi ordet «religion» gjør for mye arbeid.

En katolikk, en sunni-muslim, en reformjøde, en hindu og en buddhist kan være uenige om sjel, oppstandelse, gjenfødelse, begravelse, kroppens integritet og meningen med døden. To personer innenfor samme tradisjon kan komme til ulike konklusjoner.

Det finnes ingen ærlig ettlinjersdom som dekker dem alle.

Det vi kan si ut fra erfaring er at kryonikk og religion ikke utelukker hverandre.

Folk med katolsk, hinduistisk, jødisk og muslimsk bakgrunn har allerede blitt kryopreservert i Sveits. Vi identifiserer ikke individuelle pasienter eller gjør deres tro til anbefalinger. Deres tilstedeværelse viser bare at folk med ulike trosretninger kan undersøke den samme prosedyren og avgjøre at den passer inn i deres livssyn.

Dette betyr ikke at enhver religiøs autoritet godkjenner kryonikk. Det betyr at det ikke finnes noen motsetning som kan antas ut fra merkelappen alene.

Start med den reelle prosedyren

Hos Tomorrow.bio begynner vi med å beskrive prosedyren nøyaktig. Kryopreservering starter etter at juridisk død er erklært. Det er ikke suspendert animasjon for en levende pasient, og ingen organisasjon kan gjenopplive en kryopreservert person i dag.

Prosedyren forsøker å kjøle ned pasienten, støtte sirkulasjonen der omstendighetene tillater det, introdusere kryobeskyttende løsning og bevare hjernen ved kryogen temperatur.

Det fysiske håpet er at nok struktur knyttet til minne, personlighet og identitet overlever for at fremtidig reparasjon skal kunne være mulig. Dette er usikkert. Tomorrow.bio’sinformert samtykke-opplysning opplyser om at gjenoppliving kanskje aldri blir mulig.

Den beskrivelsen gjør ingen vitenskapelig påstand om en sjel, et liv etter døden, guddommelig dom eller gjenfødelse.

Den gjør heller ikke disse spørsmålene irrelevante.

En religion kan bry seg mye om hva som skjer med en kropp etter juridisk død. Den kan kreve begravelse, rituell vask, bestemte bønner, minimal fysisk inngripen eller tilstedeværelsen av et religiøst fellesskap. Vi må forstå disse kravene før en nødsituasjon oppstår.

Så «kryonikk er bare medisin» er ikke nok. Prosedyren utvider medisinske intensjoner utover det punktet der lov og mange tradisjoner klassifiserer personen som død.

Den grensen er akkurat der det religiøse spørsmålet begynner.

Juridisk død og religiøs død kan også behandles forskjellig. En jurisdiksjon trenger en operasjonell regel for når medisinsk myndighet slutter og post mortem-myndighet begynner. En religiøs tradisjon kan bruke nevrologiske, sirkulatoriske eller andre kriterier, og dens moralske analyse følger kanskje ikke automatisk den juridiske erklæringen.

Dette betyr noe fordi de første kryopreserveringsprosedyrene er tidskritiske. Under planlegging må vi identifisere enhver tro eller ritual som kan forsinke tilgang til pasienten eller komme i konflikt med perfusjon og langtidlagring.

Den samtalen hører hjemme før nødsituasjonen, ikke ved siden av pasienten.

Ulike tradisjoner stiller ulike spørsmål

Kristendommen gir et nyttig eksempel fordi til og med en kjent tradisjon ikke gir ett automatisk svar.

Noen kristne ser ingen konflikt mellom tro og teknologiske forsøk på å bevare liv. Medisin griper allerede inn i prosesser som tidligere ble ansett som endelige. Menneskelig handling trenger ikke konkurrere med guddommelig makt.

Andre legger mer vekt på begravelse, legemlig oppstandelse, forvaltning eller faren ved å gjøre en spekulativ teknologi til en erstatning for religiøs håp.

Den katolske kirkensKatekismus krever respekt for avdødes legemer, tillater obduksjon av juridiske eller vitenskapelige årsaker og tillater kremasjon når det ikke benekter legemlig oppstandelse.

Disse prinsippene betyr noe, men de er ikke en offisiell katolsk avgjørelse om moderne kryonikk. En prest eller teolog må fortsatt resonnere seg fram til en prosedyre som involverer kirurgi, perfusjon og ubegrenset lagring.

Jødiske og muslimske samfunn kan legge stor vekt på rask begravelse og nøye behandling av legemet. Kryopreservering kan komme i direkte konflikt med disse pliktene fordi hensikten er fortsatt lagring framfor begravelse.

Likevel er verken jødedommen eller islam en enkelt administrativ stemme. Praksis og myndighet varierer mellom bevegelser, skoler, samfunn og land.

Den samme forsiktigheten gjelder andre steder. En buddhist kan fokusere på tilknytning, forgjengelighet eller kontinuitet av bevissthet. En hindu kan vurdere sjelen, gjenfødsel, kremasjon og plikter overfor legemet.

Dette er utgangspunkter for en samtale, ikke dommer over millioner av mennesker.

Tomorrow.bio behandler ikke en religiøs merkelapp som en instruksjonsmanual. Å vite at noen er kristen, muslim, jøde, hindu eller buddhist forteller oss ikke hva de personlig tror på eller hvilke praksiser familien deres anser som avgjørende.

Det er en annen distinksjon som er verdt å holde klar: personlig tro og institusjonell tillatelse er ikke det samme.

En person kan føle at kryonikk passer med deres teologi mens deres menighet, prest eller familie avviser det. Noen andre kan ikke motta formell innvending men likevel føle at ordningen kommer i konflikt med hvordan de forstår døden.

Ingen av dem kan fullstendig overlate den endelige verdidommen til andre. Religiøs myndighet kan være avgjørende innenfor en tradisjon, men den enkelte må fortsatt forstå hva de samtykker til.

Hvordan vi jobber med religiøse bekymringer

Når et medlem reiser en religiøs bekymring, er vår rolle praktisk.

Vi forklarer den faktiske rekkefølgen av hendelser, inkludert hva som skjer etter juridisk død, hvorfor rask stabilisering er viktig, hva perfusjon innebærer og hvorfor pasienten blir oppbevart i langvarig kryogen lagring.

Etter juridisk død, kan sirkulasjonen støttes midlertidig? Kan vaskulær tilgang og kirurgisk perfusjon foregå? Kan kroppen forbli i ubegrenset kryogen lagring i stedet for å bli begravet eller kremert?

Kan begravelsesbønner, familieriter og sorg foregå uten den forventede disponeringen av kroppen?

Så kommer spørsmålet om identitet.

Hvis en fremtidig person gjenopprettet minnene og karakteren kodet i denne hjernen, ville din teologi anse den personen som deg? Ville sjelen returnere, forbli et annet sted eller gjøre spørsmålet meningsløst?

Det kan hende det ikke finnes noen fastlagt lære for det scenarioet. Å si «min tradisjon har ikke bestemt seg» er mer ærlig enn å tvinge en gammel lære til å gi et moderne teknisk svar den aldri har behandlet.

Vi kan snakke direkte med medlemmet, familie og en religiøs rådgiver hvis medlemmet ønsker det. Vi kan forklare prosedyren, men vi avgjør ikke teologi på deres vegne.

Noen praksiser kan sameksistere med kryopreservering. Bønner, en religiøs rådgiver, familie tilstedeværelse før prosedyren og en senere minnegudstjeneste kan være mulig avhengig av saken.

Andre praksiser skaper en direkte konflikt. En pasient kan ikke både opprettholdes i langvarig kryogen lagring og begraves eller kremes. Ritualvask, visning og strenge begravelsestidslinjer kan også komme i konflikt med tidsfølsom stabilisering eller kirurgisk perfusjon.

Vi bør angi disse grensene tydelig i stedet for å antyde at alle tradisjoner kan tilpasses uten endringer.

Penger kan også være en del av den religiøse vurderingen. En person kan spørre seg om det er ansvarlig å finansiere en usikker sjanse for bedring når de samme ressursene kunne støtte familie, veldedighet eller andre forpliktelser.

Det er ikke en vitenskapelig innvending. Det er et spørsmål om forvaltning, og det fortjener å bli besvart på de premissene.

Det hjelper å skille uenigheter om bevis fra uenigheter om verdier. Det fysiske identitetsproblemet utforskes iminne, identitet og hjernen. De moralske spørsmålene behandles ier kryonikk etisk?

Din familie kan fortsatt være uenige

En privat religiøs konklusjon forblir ikke privat når døden inntreffer.

Familiemedlemmer kan forvente begravelse, kremasjon eller en kjent begravelses seremoni. Å oppdage en kryonikkavtale under sorg kan føles som å miste både personen og ritualene som gjør tapet forståelig.

Noen ritualer kan fortsatt gjennomføres uten kroppen. Andre kan ikke det. En minnegudstjeneste, bønner og kollektiv sorg kan tilpasses, mens vasking, visning, begravelse eller kremasjon kan være sentrale heller enn valgfrie.

Når begravelsesritualer betyr noe for et medlem eller familie, spør vi hvilke elementer som er avgjørende. Da kan vi forklare hvilke som kan kombineres med prosedyren, og hvilke som ikke kan det. Ordet «begravelse» kan skjule svært ulike behov.

En voksen kan fortsatt bestemme at eget informert ønske skal gjelde.

Autonomi krever ikke at du later som valget ikke påvirker andre.

Vi oppfordrer medlemmer til å snakke om dette tidlig. Familien bør vite at kryopreservering starter etter juridisk død, at gjenoppliving ikke er lovet, og at ordningen endrer hva som kan skje med kroppen.

Hvis en religiøs rådgiver er viktig for familien, oppfordrer vi til å involvere vedkommende mens det fortsatt er tid for en ekte samtale.

Tomorrow.bio kan forklare timing, kirurgi, transport, lagring og usikkerhet. Rådgiveren kan forklare lære og praksis. Medlemmet bestemmer hvordan disse faktaene passer sammen.

Deretter skal avgjørelsen dokumenteres skikkelig. De praktiske dokumentene dekkes iviktige dokumenter å oppbevare, men papirarbeid kan ikke skape enighet der troen faktisk er i konflikt.

Noen ganger blir svaret ja. Noen ganger nei. Noen ganger blir det ubehagelig.

Vår erfaring er at religiøs tro og kryonikk kan sameksistere.

De sameksisterer ikke fordi vanskelige spørsmål forsvinner, men fordi folk kan undersøke disse spørsmålene ærlig og nå en avgjørelse som stemmer med egen tro.

Videre lesning

• Hvorfor delte fakta kan støtte ulike valg
• Å dokumentere ønsker før en familieskriser
• Hva følger av ulike oppfatninger om døden