Når «slutten» ganske enkelt er uakseptabel

Noen mennesker gjør seg fortrolige med døden.

Andre forstår hva døden innebærer, men avviser den likevel.

Denne artikkelen handler om den andre holdningen. Ikke en tro på at døden allerede kan overvinnes, og ikke et løfte om at kryonikk vil fungere. Poenget er enklere: Det permanente tapet av et menneske er et onde, og å akseptere døden som et faktum innebærer ikke at man må se den som et godt utfall.

For en som liker å leve, er innvendingen ikke vanskelig å forklare. Døden tar fra oss tanker, opplevelser, relasjoner, planer og alle valg som aldri ble tatt. At døden er universell, gjør ikke disse tapene til noe gunstig.

Man kan ønske seg enda en vanlig morgen med partneren sin. Man kan ønske å se hva barna blir til. Man kan ganske enkelt oppleve at livet tilhører en selv, og at ingen naturlig livslengde har noen rett til å avslutte det.

Det er ikke nødvendigvis et krav om udødelighet.

Det er en avvisning av forestillingen om at en uønsket avslutning blir meningsfull bare fordi den er velkjent.

Aksept er ikke godkjenning

Ordet «aksept» skjuler to forskjellige ting.

Det ene er deskriptivt. Et menneske kan forstå at det vil dø under dagens medisinske forutsetninger, forberede seg på det og snakke åpent om det med dem som står nær.

Det andre er normativt. Det krever at man bestemmer at døden er riktig, nødvendig eller på en eller annen måte god for en selv.

Det første innebærer ikke det andre.

Vi gjør dette skillet overalt ellers. En sykdom kan være uhelbredelig i dag uten å bli ønskelig. En storm kan være uunngåelig uten å bli velkommen. Å erkjenne en begrensning er ikke det samme som å hylle den.

«Døden er naturlig» avgjør heller ikke saken. At noe er naturlig, sier bare noe om hvordan det har oppstått. Det sier ingenting om hvorvidt vi bør bevare det, forhindre det eller finne veier omkring det.

Aldring, infeksjon og organsvikt er også naturlig. Store deler av medisinen finnes nettopp fordi naturen ikke alltid samsvarer med det mennesker verdsetter.

Noen finner ekte trøst i å se døden som en del av en større orden. Det perspektivet fortjener respekt. Men det skaper ingen plikt for alle andre til å føle det samme.

Et menneske kan møte døden med ro og likevel foretrekke å ikke dø. Man kan støtte en døende slektning uten å kalle tapet vakkert. Man kan sørge uten å søke en lærdom som gjør døden akseptabel.

Det finnes ingen riktig måte å forholde seg følelsesmessig til dette på.

Hva dette har med kryonikk å gjøre

Kryonikk opphever ikke døden. Den endrer hvilke muligheter som kan forsøkes når dagens medisin har nådd sin grense.

Etter juridisk død har kryopreservering som mål å bremse forråtnelsen og bevare så mye som mulig av hjernens fysiske struktur. Tanken er at framtidig teknologi kan reparere skadene, gjenopprette funksjoner og behandle den opprinnelige dødsårsaken.

Ingen kan i dag vise at dette vil lykkes hos et menneske. Forsøket kan bevare for lite. Den nødvendige reparasjonsteknologien kommer kanskje aldri. Organisasjonen som har ansvar for behandlingen, må også forbli i stand til det over en periode ingen kan forutsi.

Likevel betyr alternativene noe. Ved begravelse og kremasjon går strukturene som bærer hukommelse og identitet, tapt for godt. De gjør enhver biologisk mulighet for framtidig gjenoppretting umulig.

Kryopreservering holder det spørsmålet åpent, om enn usikkert.

For en som finner slutten uakseptabel, kan denne forskjellen være nok til å handle. Man behøver ikke tro at gjenoppvekking er sikker. Man behøver bare å foretrekke et usikkert forsøk framfor et utfall som utelukker enhver vei tilbake.

Denne preferansen beviser ikke at kryonikk er verdt kostnaden for alle. Den forklarer hvorfor valget kan være rasjonelt begrunnet.

I samtaler med medlemmer hører vi sjelden at motivasjonen er en abstrakt fascinasjon for «framtiden». Oftere springer det ut av ønsket om å bevare et liv man allerede lever.

Folk vil fortsette å være sammen med dem de er glad i. De er nysgjerrige på hva menneskeheten vil lære. De har prosjekter de ønsker å fortsette med dersom de får sjansen. Eller de ser ganske enkelt ikke hvorfor et liv de verdsetter høyt, skal oppgis uten at den siste gjenværende muligheten forsøkes bevart.

Den framtiden man forestiller seg, behøver ikke være perfekt. Den må bare romme et liv som personen selv ville oppleve som verdt å leve.

Å nekte er ikke å fornekte

Det er en viktig forskjell mellom å fornekte døden og å nekte å akseptere den som ønskelig.

Fornektelse skjuler fakta. Den later som om sykdom, aldring og tid kan ignoreres. En seriøs kryonikkbeslutning krever det motsatte.

Den krever at personen forholder seg til juridisk død, mulige forsinkelser, biologiske skader og at det ikke finnes noen dokumentert metode for gjenoppvekking. Den krever at man signerer dokumenter for en hendelse man håper ikke skal inntreffe på flere tiår.

Tomorrow.bios informasjonsskriv om informert samtykke slår tydelig fast at det aldri kan garanteres at gjenopplivning blir mulig. Å ønske å overleve fjerner ikke denne usikkerheten.

Å finne døden uakseptabel betyr heller ikke å kreve at dagens medisin forlenger lidelse uansett kostnad.

Man kan ta veloverveide beslutninger om behandling ved livets slutt og likevel be om kryopreservering etter juridisk død. Det første handler om hva medisinen bør gjøre mens behandling og bedring fortsatt er mulig. Det andre spør om noe av personen kan bevares for en fremtid der mer kan bli mulig.

Dette er beslektede avgjørelser, men det er ikke den samme avgjørelsen.

I denne sammenhengen behøver «uakseptabelt» ikke bety panikk eller vrede. Det kan uttrykke noe mer nøkternt: Jeg forstår hva som skjer, men jeg vil ikke velge ugjenkallelig ødeleggelse så lenge det fortsatt finnes et alternativ.

Den ærlige versjonen av håpet

Sterkt ønske er ikke bevis.

En person kan ønske gjenoppvekking mer enn noe annet og likevel ikke ha et sikkert grunnlag for å anslå sannsynligheten. Prosedyren rommer for mange ukjente faktorer, fra hjernens tilstand før nedkjølingen til hva et framtidig samfunn vil kunne gjøre.

Et ærlig argument for kryonikk bør ikke skjule denne usikkerheten.

Det er heller ikke nødvendig.

Valget står ikke mellom sikker gjenoppvekking og sikker død. Det står mellom å bevare det som fortsatt kan bevares, og å la de gjenværende biologiske strukturene gå tapt.

Det ene alternativet kan mislykkes. Det andre fjerner muligheten helt.

Hvor mye denne forskjellen betyr, avhenger av den enkelte. Det avhenger av hvor høyt man verdsetter fortsatt liv, hva ordningen koster, og om man har nok tillit til prosedyren og organisasjonen til å satse på den.

Derfor handler argumentet i hvorfor en sjanse på 1 % er uendelig mye bedre enn 0 % til syvende og sist om forskjellen mellom en mulighet og ingen mulighet. Det er ikke et bevis på at noen kjenner den faktiske sannsynligheten for gjenoppvekking.

Vi bør kunne holde fast i begge tankene samtidig: bevisene er ufullstendige, og den gjenværende muligheten kan likevel bety enormt mye.

Du har rett til å ville leve videre

Ingen vitenskapelig konklusjon kan avgjøre hvor høyt et annet menneske bør verdsette sitt eget liv.

Noen ønsker ikke kryonikk. De kan se døden som en naturlig avslutning, tro på et liv etter døden, tvile på at en gjenopplivet person fortsatt ville være den samme, eller mene at usikkerheten ikke er verdt pengene og innsatsen.

Det er reelle standpunkter.

Men det motsatte er også reelt. Et menneske har rett til å si at dette livet, dette sinnet og disse relasjonene ikke kan erstattes. De har rett til å ønske seg mer tid uten å begrunne ønsket som en plikt overfor menneskeheten.

Tomorrow.bios rolle er ikke å fortelle folk at de må oppleve døden som uakseptabel. Rollen er å gjøre kryopreservering tilgjengelig for dem som allerede vet at de vil forsøke, og å beskrive ordningen uten å framstille usikkerheten som et løfte.

Velger man kryopreservering, må ønsket omsettes i praktiske forberedelser. Medlemskap, finansiering, nødinformasjon og informasjon til familien er viktig fordi kryopreservering krever mer enn en overbevisning.

De nødvendige forberedelsene er forklart i «viktige dokumenter å oppbevare».

Når disse ordningene er på plass, behøver ikke avgjørelsen dominere hverdagen. Den kan forbli det den er ment å være: en sikring mot en avslutning personen ikke selv ønsker å godta.

Den klareste versjonen av dette standpunktet er også den korteste.

Jeg vet at kryonikk kan mislykkes. Jeg vet at ingen kan love at jeg kommer tilbake. Men livet mitt betyr noe for meg, og jeg foretrekker et usikkert forsøk framfor ingen mulighet i det hele tatt.

Det trenger ikke sies mer.

Mer å lese

• Å holde frykt og håp i riktig proporsjon
• Hva et ærlig samtykke krever
• Hvorfor det er nok å ønske seg mer liv